«Πιστεύω γιατί αναγνώρισα με αγάπη τον Θεό στην εμπειρία μου και από εκείνη τη στιγμή η ζωή μου άνθισε». «Δεν είμαι ούτε κοσμικός ούτε άθεος, είμαι «Έλληνας». Το να είσαι «Έλληνας» σημαίνει να ξέρεις ότι πρέπει να πεθάνεις και επομένως σημαίνει να αποκτήσεις μια αίσθηση ορίου».

Έτσι, στα συμπεράσματα, ο Julián Carrón και ο Umberto Galimberti κλείνουν τον διάλογό τους, για να λάβουν υπόψη τις θέσεις που εκφράστηκαν στο Πιστεύω (Piemme, 2022), με πέντε θεμελιώδεις όρους: Πιστέψτε, Χριστιανισμός και Δύση. Πίστη και λογική. Οι αδυναμίες της Εκκλησίας και του έξω κόσμου. Πιστοί και άπιστοι μπροστά στην αγωνία. Ελευθερία, ευθύνη και δικαιοσύνη. Lemmi στο οποίο συγκρίνονται ένας ανοιχτός λόγος για το “μυστήριο” (ή ανοιχτός από το μυστήριο που έρχεται να με συναντήσει, Carrón) και ένας ανοιχτός λόγος για το περιεχόμενο εκ πρώτης όψεως φανερό εκείνο το «μυστήριο», το τίποτα (Γκαλιμπέρτι).

1η ΜΑΪΟΥ / Συνεργασία στο έργο του Θεού: Τζιάκομο Μπίφι, «μάστορας» στη δουλειά

Και οι δύο εμπλέκονται στην αναγνώριση του εαυτού τους μέσα στα όρια του να ανήκουν σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό τους, αν και στη μία (Carrón) «κόρη» κάποιου στον οποίο μπορώ να στηρίζω την καρδιά μου, να πιστεύω, να εμπιστεύομαι. στο άλλο (Galimberti) καθαρά filia temporis, καθαρό να ανήκει κανείς στο δικό του μυστήριο του τίποτα, μηδενιστικό, ότι όλα περνούν και όλα επιστρέφουν, χωρίς προοπτική σωτηρίας εκτός από την τραγική ανάληψη του ακριβούς – επιστρέφοντας στους περισσότερους άλλους – γεγονός του εαυτού του, γεγονός του Εαυτού. Ύφασμα του χρόνου που δεν ξέρει να ράψει τον χιτώνα της σωτηρίας.

ΑΝΑΓΝΩΣΕΙΣ / Το «δύσκολο ταξίδι» του Τζιαμπιέρο Νέρι και η υπομονή της έκπληξης

Ο πρώτος λόγος, αυτός του Carrón, ο χριστιανικός λόγος, μπορεί να πάρει την ιστορία ως φορέα σωτηρίας, γιατί αυτός ο λόγος είναι το άνοιγμα σε μια υπέρβαση του νοήματος που, αν κατανοηθεί στην εσχατολογική του προοπτική, είναι ήδη «εδώ» μαζί μου. ήδη «εδώ», δηλαδή «τώρα», «εδώ κάτω» μου δίνει το εκατονταπλάσιο, από αυτό που είχα μαζί μου, μέσα μου «πριν». Μια υπέρβαση νοήματος που δομεί τον πολιτισμό (χρόνος, χρονικότητα) της Δύσης, με τον οποίο συμπίπτει (η Δύση είναι είτε χριστιανική είτε όχι, Galimberti), ακόμα κι όταν αυτή η υπέρβαση γίνεται εκκοσμικευμένη, εκκοσμικευμένη στην επιστήμη και στη σύγχρονη πολιτική, όπως η χριστιανική εσχατολογία, στη λύτρωση του παρελθόντος στο παρόν για ένα μέλλον σωτηρίας ή -με εκκοσμικευμένους όρους- «καλύτερο». Ο λόγος για τον οποίο ο Γκαλιμπέρτι δεν ενδιαφέρεται να απαντήσει στο ερώτημα εάν ο Θεός υπάρχει ή δεν υπάρχει, αλλά μάλλον αν ο Θεός, αυτός ο Θεός, ο χριστιανικός θεός, είναι παρών ή όχι στην ιστορία. Ο Γκαλιμπέρτι δεν τον βλέπει πλέον παρόν στην ιστορία. Αυτή η δομή της συνείδησης, επειδή γι’ αυτόν είναι αυτός ο θεός, δεν λειτουργεί πλέον στην ιστορία, και επομένως, από τη στιγμή που αυτή η δομή της συνείδησης είναι νεκρή, η Δύση είναι νεκρή. η ψυχή της Δύσης δεν στέκεται πια: ο Χριστιανισμός και η Δύση simul stabunt vel simul cadent.

READINGS / Kerouac, “Satori in Paris”: αυτή η φώτιση περίμενε μια ζωή

Αυτό είναι το νόημα της νιτσεϊκής διάγνωσης «Ο Θεός είναι νεκρός». Και πέθανε γιατί όπως είχε δει ο Νίτσε, τον σκότωσαν όσοι το πίστεψαν, που συνέχισαν να πιστεύουν, «μεταβίβασαν», προσανατολίζουν τη θέλησή τους πίστης, εμπιστοσύνης, στην «τεχνική» και στο «χρήμα». Όχι στην αφοσίωση του εαυτού του σε Κάποιον στον οποίο οφείλουν με εμπιστοσύνη τα πάντα, αλλά στην αφοσίωση του εαυτού του στην αυτοασφάλιση, ενάντια στη δική του αγωνία θανάτου. στην καθαρή εγγυητική λειτουργικότητα του υπολογισμού, για να το θέσω σε στυλ Χάιντεγκερ. Τι δίδαξε ο ιστορικός Χριστός ως Μαμμωνάς.

Σε αυτή τη διάγνωση του Γκαλιμπέρτι, στα χνάρια του Νίτσε, ο Χάιντεγκερ και ο δάσκαλός του Σεβερίνο, ο λόγος επιβεβαιώνει γι’ αυτόν μια στρατηγική συγκράτησης της μηδενιστικής “τρέλας” που κατοικούμε και από την οποία κατοικούμε, της εξελικτικής “διαταραχής” από την οποία ερχόμαστε και στην οποία πηγαίνουμε. εκείνης της «διαταραχής» που οδήγησε στο «νησί» της συνείδησης, της ψυχικότητας, πολύ εν μέρει αυτοσυνείδητο, πολύ λίγο ικανό να «περιορίσει» στο τέλος (Φρόιντ) αυτή την «τρέλα». Ένας περιορισμός που μπορεί να συγκρατηθεί καλύτερα -γιατί ο Γκαλιμπέρτι δεν εντάσσεται στον νέο αιώνα της τεχνικής διαβεβαίωσης- σε μια υπαρξιακή στάση (και εδώ είναι το μάθημα του άλλου δασκάλου του Γκαλιμπέρτη, του Τζάσπερς) «Έλληνας», «τραγικός». Και έτσι είμαστε στα συμπεράσματά του. Συμπερασματικά για τον Χριστιανισμό και τη Δύση, δεδομένης της ιστορικής τους ισοδυναμίας. Έχει όμως αυτή την ισοδυναμία;

Ακόμη και μόνο με την αποδοχή της συρρίκνωσης του Χριστιανισμού σε μια αξονική δομή συνείδησης στην ιστορία των πολιτισμών, δηλαδή, παραμερίζοντας τον ενσαρκωμένο Θεό, αυτή η δομή είναι «μεγαλύτερη» από τη Δύση. Είναι μια δομή που επίσης κοινωνιολογικά, ιστορικά, ενώ σίγουρα βρίσκεται σε κρίση στη Δύση, έχει δείξει και αποδεικνύει ότι ξέρει πώς να ανθίζει στη ζωή (Carrón) άλλων «εθνικών» από αυτούς που ιστορικά στην αρχή παρακίνησαν ένα «νέα» ζωή έξω από τους «Εβραίους» μεταξύ των οποίων προέκυψε.

Υπό αυτή την έννοια, η παρουσία του ιστορικού Χριστού είναι ακόμη ενεργή στην ιστορία, τη διαπερνά ακόμη. Η θέση του Galimberti ότι Χριστιανισμός και Δύση είναι το ίδιο πράγμα, και μένουν ή πέφτουν μαζί, στην πραγματικότητα σημαίνει ότι τουλάχιστον πιστεύει στον ιστορικό Χριστό, ακόμα κι αν δεν τον βλέπει πια να κάνει τον γύρο του κόσμου. Διότι αν δεν υπήρχε ο ιστορικός Χριστός (και ο Θεός που ανακοινώθηκε από αυτόν), αν δεν υπήρχε ο Χριστός, ο Χριστιανισμός ως Δύση θα ήταν μια ιστορία αποτελεσμάτων χωρίς αιτία. Επομένως πρέπει να πιστεύουμε λογικά από τις επιπτώσεις, ακόμα κι αν δεν τον έχουμε συναντήσει, δεν είχαμε προσωπικές αποδείξεις για αυτό, τουλάχιστον σε αυτόν.

Αυτό που προτείνει, σε περίπτωση αδιαμφισβήτητου επιχειρήματος αθεϊσμού, Ντοστογιέφσκι σε μια περίφημη επιστολή προς τη Φονζιβίνα. Μια θέση που παίρνει ο Φίλιπ Ντικ στην αφηγηματική δυστοπία (Ονειρεύονται όμως τα ανδροειδή ηλεκτρικά πρόβατα;) που προκάλεσε Blade Runner. Αλλά ακριβώς επειδή αυτή η δομή συνείδησης που είναι ο Χριστιανισμός είναι ακόμα ζωντανή στην ιστορία, ότι ο ιστορικός Χριστός είναι ακόμα παρών και ενεργός εκεί, ότι μπορεί κανείς πάντα να τον συναντήσει ως ενσαρκωμένο Θεό στον οποίο να βάλει την καρδιά του, στην οποία πιστεύω, για να δει τη δική του ζωή να ανθίζει, που είναι η μαρτυρία που δίνει ο Carrón. Αυτός είναι ο λόγος που ούτε η Δύση έχει πεθάνει με τον Χριστιανισμό, που μπορούμε ακόμα να κατοικούμε στην Υπερβατικότητα, αντί να τη βλέπουμε να σβήνει, «απελπισμένα», μέσα μας ως «Έλληνες» – που το «τραγικό» μας ως αίσθηση του θείου Μας κρατά εντός του ορίου είναι ανέφικτο, γιατί το «ιερό» στην κυκλική φύση των πραγμάτων δεν υπάρχει πλέον. αυτό το ναι έχει φύγει για πάντα. Και το ιερό ή είναι στο εσωτερικό σπίτι ή δεν υπάρχει. Και αν θέλουμε να το βρούμε, είναι στον εσωτερικό άνθρωπο που πρέπει να αναζητήσουμε.

Είναι οι μάρτυρες αυτού του Ιερού επιτελείου που μας λένε ότι ο αγώνας όμως πιστεύω αυστηρά μιλώντας, δεν είναι κλειστό. Διάλογος προς ανάγνωση.

—–

Χρειαζόμαστε τη συμβολή σας για να συνεχίσουμε να σας παρέχουμε ποιοτικές και ανεξάρτητες πληροφορίες.

ΥΠΟΣΤΗΡΙΞΕ ΜΑΣ. ΔΩΡΕΤΕ ΤΩΡΑ ΚΑΝΟΝΤΑΣ ΚΛΙΚ ΕΔΩ

© ΑΝΑΠΑΡΑΓΩΓΗ ΕΠΙΦΑΝΕΙΑΣ