Όταν πηγαίνω σε μια παράσταση στο Εργαστήρι Θεάτρου Σφουμάτο, νιώθω ότι οι αρχαίοι Έλληνες πήγαιναν στο Μαντείο των Δελφών. Το Sfumato δεν είναι μόνο μια από τις πολλές σκηνές της Σόφιας. Δεν είναι μαγαζί για φούσκωμα και λήθη, στο οποίο ο κομφορμισμός της αγοράς έχει μετατρέψει πολλά θέατρα. Από την αρχή, ο Sfumato τελούσε καλλιτεχνικά μυστήρια – ερευνητικές ανακαλύψεις για την εποχή που ζούμε. Δεν είναι υπερβολή να τις ονομάσουμε δελφικές προφητείες.

Οι αποκαλύψεις, όπως και τα λόγια της Δελφικής ιέρειας, μερικές φορές είναι καλυμμένες, συνυφασμένες, διφορούμενες. Αυτή είναι η πραγματικότητα. Δεν είναι γραμμικό. Δεν είναι ασπρόμαυρο. Σπάνια είναι εύπεπτο. Μερικές φορές η αλήθεια ακούγεται παράδοξη. Είναι λιγότερο αλήθεια εξαιτίας αυτού; Το οξυδερκές μυαλό αντιλαμβάνεται. Αντιλαμβάνεται. Η παράσταση βοηθά στην αναγνώριση των δυσκολιών. Πάρτε στο σπίτι μια ιδέα σωτηρίας. Και τι πιο πολύτιμο από αυτό θα μπορούσε να δώσει μια θεατρική παράσταση;

Ο παραπάνω τίτλος είναι φυσικά πρόκληση. Ωστόσο, δεν σκοπεύει να είναι βλάσφημη στο ελάχιστο. Πόσοι από εμάς, οι κάτοικοι του εκλεπτυσμένου σύγχρονου κόσμου -τα παιχνιδιάρικα κεριά που καίνε τα κεριά στην εκκλησία, που έχουμε διαβάσει ποτέ κάτι από τη Βίβλο- έχουμε καταλάβει τον λόγο του Χριστού; Και πόσοι τον ακολούθησαν; Δεν χρειάζεται καν να πιστέψεις.

Αρκεί να επιδοθείς στη σοφία. Πόσοι από εμάς, για παράδειγμα, έχουμε δώσει νόημα στην εντολή «Αλήθεια σας λέω: αν δεν αλλάξετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών»; Η βασιλεία των ουρανών ως μεταφορά για την επίγεια ζωή χωρίς βάσανα. Ή αυτό: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε την στους φτωχούς. έλα να με ακολουθήσεις! ”; Ή αυτό: «Κοίτα τα πουλιά στον ουρανό! Δεν σπέρνουν ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σιτηρά σε αχυρώνες, αλλά ο ουράνιος Πατέρας σας τους ταΐζει. Δεν είσαι πιο πολύτιμος από αυτούς; «Και αυτό: «Διότι είναι ευκολότερο να περάσει η καμήλα από την τρύπα της βελόνας, παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού»; Ή αυτό: «Σε αυτόν που σε χαστουκίζει στο ένα μάγουλο, γύρισε το άλλο. και σε αυτόν που σου παίρνει το εξωτερικό ρούχο, μην αρνηθείς το πουκάμισό σου. “; Είναι αυτά παιδιά; Ή υπέρτατη σοφία; Λόγια ενός ηλίθιου; Ή θεϊκή πρόνοια; Δεν είναι αυτή η τραγωδία της εποχής μας, που οι σωτήριες ιδέες ακούγονται “ηλίθιες”;

Τέτοιες σκέψεις περνούσαν από το μυαλό μου όταν παρακολούθησα το Idiot της καθηγήτριας Margarita Mladenova στο θέατρο Sfumato. Πιστεύει ότι η σημερινή τύφλωση απαιτεί ένα ισχυρό αντίδοτο. Ο Ντοστογιέφσκι ανεβαίνει στη σκηνή. Και η προσαρμογή ενός μυθιστορήματος 688 σελίδων για το θέατρο είναι μια πρόκληση. Η καθ. Mladenova πετυχαίνει. Ακόμη και οι μη αναγνώστες του μυθιστορήματος θα απολαύσουν μια προσαρμοσμένη πλοκή που είναι κατανοητή, συνεπής και συναρπαστική. Σε αυτό αποστάζεται το ουσιαστικό – το μήνυμα. Οι σκηνογράφοι Boris Dalchev και Mihaela Dobreva δουλεύουν μινιμαλιστικά. Η Γερουσία είναι μαύρη. Όπως το κάτω μέρος. Φωτιστικά – φουσκωτά (καπνιστά). Λες και το σκοτάδι έχει κυριεύσει τον κόσμο. Η έννοια του σκηνικού ντεκόρ -ή σε μεγάλο βαθμό η απόρριψή του- εστιάζει. Εστιάστε στο μήνυμα.

Και η ανακοίνωση της παράστασης συνοψίζει το μήνυμα ως εξής:

Γιατί μας απασχολεί σήμερα ο «Εξορκισμός»;

Είναι ήδη παντού – κοιτάξτε γύρω σας, δείτε τα μάτια των γειτόνων, των φίλων, των δασκάλων σας – είναι άδεια, ψυχρά, αδιάφορα, δεν υπάρχει φως του Θεού μέσα τους, όλοι κοιτάζουν προς τα μέσα, το Εγώ του, Ο Άνθρωπος για τον Άνθρωπο είναι ένας Λύκος Ωστόσο, το Μίσος – όχι η Αγάπη – τους κινεί όχι ο ένας προς τον άλλον, αλλά ο ένας εναντίον του άλλου…

Κοιτάξτε τον εαυτό σας στον κοινωνικό χώρο – κλέφτες, αναιδείς, ακόμα και τώρα τα πρόσωπά τους είναι αποκρουστικά, εκφυλισμένα, τρομακτικά – αυτοί είναι οι πολιτικοί, οι βουλευτές, οι εισαγγελείς και οι δικηγόροι μας – η λύσσα είναι στη μόδα, μας οδηγεί στα εμπορικά κέντρα της κόλασης …

Κοιτάξτε τον εαυτό σας, τη δική σας ψυχή, τα όνειρά σας – κλαίμε για Μετάνοια, όλοι ονειρευόμαστε την υπηκοότητα στο καντόνι του Uri και περιπλανιόμαστε στην Κοιλάδα της Σκιάς του Θανάτου…»

Ο Ντοστογιέφσκι έγραψε τον Ηλίθιο το 1868. Με τον μεγάλο Ρώσο πεζογράφο, η ψυχολογία μπήκε στο μυθιστόρημα. Οι χαρακτήρες ζωντανεύουν. Κίνητρο – κοντά και κατανοητό. Στους «κανονικούς» ανθρώπους που κολλάνε ο ένας στον λαιμό του άλλου έρχεται ένα πλάσμα σαν τον Ιησού. Αυτός είναι ο πρίγκιπας Mishkin, ο οποίος έχει επιληψία. Μετά από πενταετή παραμονή σε ελβετικό σανατόριο, επέστρεψε στην Αγία Πετρούπολη. Η συμπεριφορά του είναι σαν του παιδιού. Τόσο άφθαρτος, συμπονετικός και χωρίς εγωισμό που ο πρίγκιπας είναι σχεδόν εξωπραγματικός για τους γύρω του. Οι άνθρωποι γύρω του μπερδεύονται ιδιαίτερα με τη στάση του απέναντι στα χρήματα – γενικά στο υλικό. Ο πρίγκιπας είναι έτοιμος να δώσει σε όλους – ακόμα κι αν δεν το αξίζει. Είναι ο αντίποδας όλων όσων πιστεύουν, που θεωρούν φυσιολογικό. Πολύ σύντομα άρχισαν να το θεωρούν αντίφαση της λογικής. Για… ηλίθιο. Στον Πρίγκιπα Μίσκιν, κριτικοί από διαφορετικές εποχές έχουν διαβάσει διαφορετικές εικόνες ουτοπικού ιδεαλισμού. Για παράδειγμα, ο Δον Κιχώτης. Τον ένιωσα κυρίως σαν τον Ιησού. Ο Ιησούς κατά την κοινωνία του με τους θνητούς στη Γη. Ο πρίγκιπας προσεγγίζει τους ανθρώπους με απόκοσμη ειλικρίνεια. Με ψυχολογική ενόραση. Χωρίς δισταγμό, λέει σε όλους όσους γνωρίζει τι τον οδηγεί στον χαμό του. Το μόνο του κίνητρο είναι η φιλανθρωπία. Η πίστη στη δυνατότητα της αλήθειας. Τελικά δεν καταφέρνει ποτέ να λογικευτεί με τον διπλανό του, να προκαλέσει αλλαγή, σωτηρία. Αποδεικνύεται ότι δεν είναι πιο δύσκολο για ένα άτομο να αναγνωρίσει τη σοφία. Και μπορεί το περήφανο εγώ να δεχθεί συμβουλές από κάποιον που θεωρείται ηλίθιος;

Ο πρίγκιπας Μίσκιν ερωτεύεται την Αγία Πετρούπολη. Παιδαριώδης. ΚΑΘΑΡΗ. Θυσιαστικά. Θέλει να κάνει ευτυχισμένους τους δύο εκλεκτούς του. Σε έναν κόσμο αποστροφής και υλικής λαχτάρας, η αθώα αγάπη αποδεικνύεται αδύνατη. Σαν χωνί, η μέση ρουφάει τον πρίγκιπα. Τον περνάει μέσα από τον μαρτυρικό λαβύρινθο των εντολών του. Μετά το «Got ist tot! (Ο Θεός πέθανε!), Όπως διακήρυξε αργότερα ο Νίτσε, οι ενδοιασμοί έχουν πέσει. Τα πάθη δεν έχουν όρια. Όλα επιτρέπονται. Σε έναν κόσμο που έχει χάσει τη ραθυμία του, το κακό δεν συναντά αντίσταση. Prince Mice – το πρωτότυπο ενός ειλικρινούς και καλοπροαίρετου ανθρώπου είναι αβοήθητο. Ο Ντοστογιέφσκι δείχνει τον χαμό του. Όπως ο Ιησούς, τον οποίο οι παραπλανημένοι σταυρώνουν, οι γείτονές του οδηγούν τον πρίγκιπα σε απώλεια λογικής. Ο τρελός στάλθηκε πίσω σε ένα σανατόριο στην Ελβετία, όπου παρέμεινε μέχρι το τέλος των ημερών του.

Στην πραγματικότητα, αυτό είναι το δίλημμα του Ντοστογιέφσκι – επίκαιρο σήμερα. Η αλήθεια ότι η άπειρη ορθολογικότητα – η μαθηματική επιστήμη – αντικατέστησε την εξουσία του Θεού, ένα σύμβολο πνευματικής προέλευσης – μας έκανε αρχικά άθεους. Μετά μηδενιστές. Αλλάξτε μας με τις νέες τεχνολογίες. Κάντε μας ένα αβοήθητο αντικείμενο σε έναν επιταχυνόμενο τεχνολογικό ανεμοστρόβιλο. Ο ανεμοστρόβιλος μας έκανε να ζαλιστούμε. Έχει όμως η ζωή πιο νόημα; Υπάρχει σωτήρια σοφία; Σοφία πέρα ​​από την επίκαιρη μικροπρέπεια; Σοφία που οδηγεί μόνιμα και αναμφισβήτητα στην ευτυχία; Η ίδια η μαθηματική επιστήμη δεν ενέχει κίνδυνο αυταπάτης; Πώς αλλιώς να εξηγηθεί η νέα κοσμοθεωρία στην οποία η ευτυχία είναι η κατανάλωση; Όταν ξεκίνησε, η μαθηματική επιστήμη αυτοανακηρύχτηκε φωτισμένος ουμανισμός. Από αυτή τη θέση είπε ότι είχε νικήσει τον μεσαιωνικό σκοταδισμό. Η μαθηματική επιστήμη δεν αποδείχτηκε δίκοπο μαχαίρι; Όσο περισσότερο καλό επιτυγχάνει, τόσο περισσότερο κακό εξαπολύει. Ποιο από τα δύο υπερισχύει; Είναι δύσκολο να υπολογιστεί, αλλά τα γεγονότα είναι τα εξής. Η μαθηματική επιστήμη μετέτρεψε τον κόσμο σε μαθηματική εξίσωση, αλλά αποδείχτηκε ανήμπορη να βγάλει το κακό από την εξίσωση…

Στον Ηλίθιο, ο Ντοστογιέφσκι κατέφυγε σε μια συμβολική αλληγορία. Αποφάσισε να βάλει ένα αντίγραφο του πίνακα «Ο νεκρός Χριστός στον τάφο» του Γερμανού καλλιτέχνη Hans Holbein, ζωγραφισμένο το 1521/22, στον τοίχο στο δωμάτιο του δολοφόνου Rogozhin. Μέσα από τον πίνακα, ο Ντοστογιέφσκι υπαινίσσεται ότι ο δυτικός αθεϊσμός, ο δυτικός υπερορθολογισμός, έχει αλλάξει την κοσμοθεωρία της Ορθόδοξης Ρωσίας. Ότι με τη ρεαλιστική εικόνα του νεκρού Ιησού, που ο ορθόδοξος κανόνας δεν επιτρέπει, ο Θεός τελικά σκοτώνεται. Η εικόνα το δείχνει για να το γνωρίζουν όλοι. Ο Θεός, το υπερβατικό, το υπερλογικό έχει γίνει ένα κοινότυπο ανθρώπινο πτώμα. Μετά τον θάνατο του Θεού τα πάθη και οι πλάνες είναι ελεύθερα. Δεν υπάρχει αποτρεπτική αρχή. Όλα επιτρέπονται. Οι συνέπειες, προβλέπει ο Ντοστογιέφσκι, είναι θανατηφόρες – ο Ρογκόζιν σκοτώνει… Βλέποντας την εικόνα, ο πρίγκιπας Μίσκιν πνίγεται από φόβο. Συνειδητοποιεί μια δύναμη που μπορεί να σκοτώσει την πίστη. Ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι, όταν εμφανίστηκε για πρώτη φορά μπροστά στον πίνακα του Χόλμπαϊν στην Πινακοθήκη της Βασιλείας το 1867, κόντεψε να πάθει μια κρίση επιληψίας από τον ενθουσιασμό…

Είχα τη χαρά μετά την παράσταση να συζητήσω με την καθ. Margarita Mladenova τις σκέψεις μου. Κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, είχε την καλοσύνη να μου στείλει την έκθεσή της περιγράφοντας την έννοια του «Ηλίθιου» της. Με την άδειά της, το εφαρμόζω:

ΟΙ ΗΛΙΘΙΟΙ

Μαργαρίτα Μλαντένοβα

Γιατί ήρθες να μας ενοχλήσεις; … Τι φταίει η αδύναμη ψυχή που δεν είναι σε θέση να φιλοξενήσει τέτοια τρομερά δώρα; … Φύγε και μην ξανάρθεις ποτέ!

Έτσι ο Μέγας Ιεροεξεταστής έδιωξε τον Χριστό που κατέβηκε ανάμεσα στους ανθρώπους στο ποίημα του Ιβάν Καραμάζοφ – την ανησυχητική προειδοποίηση του ίδιου του Ντοστογιέφσκι για αυτό που συμβαίνει ήδη στον άνθρωπο σήμερα.

Ζούμε σε αυτόν τον κόσμο των έτοιμων απαντήσεων χωρίς ερωτήσεις, του «καλύτερα να μας σκλάβες, αλλά ταΐστε μας», του «ελευθερία και το ψωμί είναι αδιανόητα μαζί», του μίσους αντί της αγάπης, της οργής αντί του πνεύματος, του «δώσε» αντί του « πάρτε», εγώ αντί για εσάς, χτυπήστε αντί για έλεος, «απλώς ζήστε» αντί για «για τι να ζήσετε», σκληρότητα αντί για βάσανα, καταστροφή αντί για δημιουργία.

Σύμφωνα με τα πρότυπα του «ευκλείδειου» λόγου, η ιδέα ενός κόσμου χωρίς θεό, στον οποίο επιτρέπονται τα πάντα στον ξεχασμένο άνθρωπο – να εμφανίζεται ο πρίγκιπας Mishkin – είναι μια ουτοπία, επιπλέον – καθαρή ηλιθιότητα. Η τρελή χειρονομία συμπόνιας ως «ο μόνος νόμος ύπαρξης της ανθρωπότητας» είναι καταδικασμένη σε αποτυχία, αρνείται, γελοιοποιείται, δηλώνεται ανόητη, παράλογη. Και είναι ακριβώς αυτή η μεγάλη αδυναμία του αποτυχημένου ανθρώπου που μπορεί μόνο να γεννήσει, να αφυπνίσει τη συμπονετική αγάπη για τον πλησίον ως σωτηρία και νόημα, ως πνευματική ενόραση για το πώς να παραμείνει κανείς άνθρωπος. Η συμπόνια είναι η τελευταία ανθρώπινη δράση ενάντια στην καταστροφή.

Η προσπάθεια του θεάτρου να πατήσει εκεί, σε αλήθειες αυτού του είδους, είναι μια ριψοκίνδυνη προσπάθεια. Στην πραγματικότητα, δεν ξέρω αν μια τέτοια προσπάθεια είναι ακριβώς θέατρο. Όμως ομολογώ και πιστεύω ότι το πνευματικό και το καλλιτεχνικό έχουν κοινή φύση και παρόμοιο σκοπό.

Αν είναι αλήθεια ότι η δημιουργία δημιουργήθηκε ημιτελής και ο άνθρωπος -από σκοπό καλείται να τη δημιουργήσει- τότε ο Γεωργιανός φιλόσοφος M. Mamardashvili έχει δίκιο που αποκαλεί τους καλλιτεχνικούς ανθρώπους «ηλίθιους του υψηλού».