Η λέξη “φάτνη” στη λατινική γλώσσα είναι “praesepe», από το οποίο προέρχεται η «σκηνή της γέννησής μας». Ο πιο προσεκτικός προσκυνητής δεν μπορεί παρά να τρυπήσει τα αυτιά του: “(Η Μαίρη) γέννησε τον πρωτότοκο γιο της, τον τύλιξε με σπαργανά και τον έβαλε σε μια φάτνη“(Λκ 2,7). “Η φάτνη της αμαρτίας μας είναι εκεί που επιστρέφουμε ως ζώα για να αναζητήσουμε τροφή”, θυμάται ο οδηγός.
Και στη φάτνη, συμπτωματικά, ο Χριστιανός Θεός αφήνεται να βρεθεί, σαν στο μέρος ενός ραντεβού: όπου ο άνθρωπος πηγαίνει να αναζητήσει μια στιγμή αναψυχής κατά τη διάρκεια των κόπων του – αυτή είναι η δύναμη της αμαρτίας, που μας παραπλανά ακόμη περισσότερο . τόσο περισσότερο μας απογοητεύει – ο Θεός γίνεται Ιησούς, δίνοντάς μας τη δυνατότητα να δούμε έναν διαφορετικό τρόπο να είμαστε άνδρες και γυναίκες. Η Βηθλεέμ, «το σπίτι του ψωμιού», είναι όλα εδώ, στην παράλογη τρέλα αυτής της φάτνης: από πίσω προστατεύει τους ώμους του προσκυνητή που σκύβοντας και αδιαφορώντας για τους ρευματισμούς, γονατίζει για να βάλει το χέρι του στην πέτρα που “hic verbum caro factum est“.
Εδώ, ακριβώς εδώ, το Μυστήριο έγινε από σάρκα: σε αυτό το κομμάτι γης που λειάνθηκε από εκατομμύρια χέρια που το χάιδευαν και το φιλούσαν, ο Θεός έβαλε τα πόδια του, έβαλε το πόδι του στη γη. Στη Βηθλεέμ, αυτό που φαίνεται στον άνθρωπο τόσο παράλογο που φτάνει στα όρια της βλασφημίας, «εκείνη την εποχή» έχει γίνει η μεγαλύτερη από όλες τις πιθανές χειρονομίες αγάπης. «Εδώ ο Θεός γίνεται άνθρωπος, ακριβώς εδώ που οι άνθρωποι ονειρεύονται να γίνουν θεοί σε σύγκριση με κάποιον άλλο» θα σκεφτεί κάποιος. Το οποίο, μου αρέσει να τονίζω, λέει μόνο την αλήθεια: το αδύνατο των ανθρώπων είναι το δυνατό του Θεού.
Στη Βασιλική της Γεννήσεως, τον Απρίλιο-Μάιο του 2002, κατέφυγαν δεκάδες καταζητούμενοι Παλαιστίνιοι στρατιώτες, καταδιωκόμενοι από τις ισραηλινές αμυντικές δυνάμεις που κράτησαν ολόκληρη την πόλη της Βηθλεέμ σε κατάσταση πολιορκίας, κατά την περίοδο της λεγόμενης δεύτερη Ιντιφάντα. Εικόνες που έκαναν τον γύρο του κόσμου, οι οποίες κράτησαν τον Χριστιανισμό και τη διεθνή πολιτική σε κατάσταση αγωνίας. Γιατί εδώ, όπως και στην Ιερουσαλήμ, δεν υπάρχει φύλλο που να μην επηρεάζει την υγεία όλου του κόσμου.
Εδώ, όπου η γη είδε τα πρώτα βήματα του Πρίγκιπα της Ειρήνης να κάνουν τα πρώτα της βήματα, η ειρήνη εξακολουθεί να είναι μια ψευδαίσθηση, μια ουτοπία, ένα έργο που αναπτύσσεται και ξαναγράφεται. Η Βηθλεέμ εξακολουθεί να είναι χωρισμένη σε αυτήν την πλευρά του τείχους, (συν) κοντά στο να αντιμετωπίσει μια ελευθερία που πάντα λείπει και σε κατάσταση αγωνίας: ο Χριστός, ακόμη και σήμερα, είναι δέσμιος της ανθρώπινης ελευθερίας. «Να θυμάσαι ότι ανάμεσα στον Θεό και τον κόσμο -είναι ένας καρδινάλιος που μου το προτείνει, παίρνοντας το χέρι μου στην πλατεία της βασιλικής – μπήκε στον δρόμο ο Ιησούς Χριστός, που είναι έλεος».
Καταλαβαίνω ότι θα πρέπει να ήταν μια μεγάλη ανατροπή, για τον Θεό, να έβαλε τον Υιό τόσο λοξά ανάμεσα στην αγάπη και την αμαρτία: από τότε – εκτός από το να δεχτεί να εξαρτάται, κατά κάποιο τρόπο, από την ελευθερία του ανθρώπου – ο Θεός θα έχει για να αντιμετωπίσει την επιθυμία του να πάει και να το ανακτήσει αλλού. «Έχει δει κανείς κατά τύχη τον Ιούδα, στην πλατεία της Βηθλεέμ;» Υπάρχει, είναι δυνατό: ο Θεός είναι αυτός που αφήνει όλα τα πράγματα να αναπτυχθούν μαζί, συχνά με δικά του έξοδα, στην ποικιλομορφία τους. Εάν δεν είναι επισφαλής, η ισορροπία είναι μόνο μια στείρα παραμονή. Για τριάντα χρόνια, μετά την επιστροφή του από τη Βηθλεέμ, ο Χριστός έπρεπε να είναι ξυλουργός και επισφαλής προφήτης, ένα είδος ελεύθερος επαγγελματίας ante litteram.
Κατά τη δύση του ηλίου, το ραντεβού είναι στην έρημο του Ιούδα: ένα θέαμα που εκφοβίζει, που τον αναγκάζει στη σιωπή, που οδηγεί σε μεγάλη ταπεινοφροσύνη. Ακόμα και το πιο ωμό πνεύμα, εδώ, νιώθει τη μικρότητά του μπροστά στην απεραντοσύνη της δημιουργίας, στις αβύσσους του αιώνιου. Δεν φεύγει στην έρημο για να ξεφύγει από την πραγματικότητα, αλλά για να βρει την καρδιά της πραγματικότητας: “Θα την οδηγήσω στην έρημο και θα μιλήσω στην καρδιά της(Ουσ 2:16).
Καθώς είμαστε στο δρόμο, περνάμε δίπλα από το Hogar Nino Dios: «Να θυμάσαι ότι είμαι εγώ» γράφει η γραφή στην είσοδο. Προφέρεται από ένα νεογέννητο μωρό Θεό. Εδώ, άνθρωποι με μεγάλη καρδιά, καλωσορίζουν τα παιδιά που γεννιούνται με αναπηρία. Γιατί στη Βηθλεέμ – και αν όχι εδώ, πού; -“Ο Θεός κάνει τους εγκαταλειμμένους να ζουν σε ένα σπίτι(Ψλ 68,7), δεν ξεχνά τους φτωχούς του. Αυτός, γεννημένος φτωχός. Στη Σπάρτη, αντίθετα, αν ο γιος γεννιόταν ελαττωματικός ή όχι πολύ δυνατός, τον πέταγαν από την άβυσσο του Ταΰγετου: ούτε για τον εαυτό του ούτε για την πόλη ήταν καλύτερο να ζήσει. Από όλες τις πόλεις της Ελλάδας, η Σπάρτη είναι η μόνη που δεν άφησε στην ανθρωπότητα ούτε επιστήμονα, ούτε καλλιτέχνη, ούτε φιλόσοφο. Ίσως οι Σπαρτιάτες, χωρίς να το καταλάβουν, εξαλείφοντας τα άρρωστα ή πολύ αδύναμα βρέφη τους, δολοφόνησαν και τους μουσικούς τους. Η Βηθλεέμ, όμως, δεν είναι Σπάρτη: ακόμα κι αν το γουρούνι του Ηρώδη ονειρευόταν να κοιμάται καθαρό τρώγοντας χώμα. Δεν τα κατάφερε: για όλα φταίει ένα παιδί. Που, στη Βηθλεέμ, είναι τόσο οικείο που δεν μπορεί να αποφευχθεί σε κάθε γωνιά. «Μπήκε στον δρόμο!»: Ο καρδινάλιος έχει δίκιο (αυτή τη φορά). Το Ευαγγέλιο μας αφήνει αντιμέτωπους με την ανοησία των πραγμάτων: αρκείται να μας στέλνει άλλες ερωτήσεις χωρίς απαντήσεις.
—–
Χρειαζόμαστε τη συμβολή σας για να συνεχίσουμε να σας παρέχουμε ποιοτικές και ανεξάρτητες πληροφορίες.
ΥΠΟΣΤΗΡΙΞΕ ΜΑΣ. ΔΩΡΕΤΕ ΤΩΡΑ ΚΑΝΟΝΤΑΣ ΚΛΙΚ ΕΔΩ
© ΑΝΑΠΑΡΑΓΩΓΗ ΕΣΩΤΕΡΗΜΕΝΗ
“Ερασιτέχνης ταραχοποιός. Μουσική πρωτοπόρος. Απόλυτος μπυραρολικός. Φανατικός της τηλεόρασης. Φανατικός του κακού φαγητού.”
